2.2 Крещение

Таинство крещения также играет в христианстве исключительно важную роль, так как оно - единственное таинство, признание которого является непременным условием принадлежности к христианской вере. Крещение означало прием нового члена в христианскую общину или в церковь. Значение крещения, однако, не сводится только к символу. Оно есть одновременно и мистический акт, который обеспечивает крещаемому ряд всевозможных земных и небесных благ.

Согласно христианскому катехизису, “видимая сторона” таинства, то есть сама процедура крещения, заключается в том, что младенца троекратно погружают в купель (у православных), обливают водой (у католиков), окропляют ею (у протестантов). При крещении у православных священник также читает три заклятия-запрещения, адресуя их дьяволу, дует в рот, лоб и грудь новорожденного, взывая к богу, дабы изгнать нечистого. Потом производиться обряд “очищения от дьявола”, во время которого священник и крестники новорожденного трижды плюют на пол - как бы на сатану. После крещения ребенка нарекают именем, чаще всего того святого, память которого отмечается в день крещения.

Крещение очищает новорожденного от греха его прародителей и отгоняет дьявола, вследствие чего человек рождается вновь и получает право на вечную жизнь в небесном царстве.

Теория “вторичного рождения” человека приписывается самому Иисусу Христу (Евангелие от Иоанна). В посланиях Павла подробно разъясняется смысл христианского учения о втором “рождении” человека посредством крещения: оно связывается с верой в воскресение, а само крещение рассматривается как смерть во Христе, которая гарантирует верующему одновременно и совместное с Христом воскресение в новую жизнь.

Этот загадочный на первый взгляд христианский обряд смерти и возрождения имеет долгую предысторию. Еще у первобытных племен существовали многочисленные аналогичные обряды и представления. Они были неотъемлемой частью таинств посвящения первобытных народов. Прием в члены тайных союзов, вступление юноши, достигшего половой зрелости, в члены общины и т.д. сопровождались символическими обрядами мнимой смерти и нового рождения. “Смерть” и “новое рождение” при вступлении в полноправные члены первобытного коллектива ассоциировались с символическим умерщвлением юношей особыми духами. Способы инсценировки “умерщвления” посвящаемых в первобытных коллективах были многообразны. Это “смертельный” удар бамбуковой палкой; падение “мертвых” тел по знаку одного из старейшин; шум и грохот в хижине, в которую ввели посвящаемых, а затем просовывание через отверстие окровавленного копья; “проглатывание” юношей животными, которых символизировали формы хижины или входа в нее и т.д. После своего “второго рождения” юноши по возвращении домой вели себя словно маленькие дети, притворялись, что не умеют правильно ходить, пить и есть, говорить, не “узнавали” своих близких. Ели пищу для детей, общались жестами и мычанием.

Идея “второго рождения” была распространенной и в Древнем мире. В мистериях того времени “смерть” и “второе рождение” были связаны с идеей мистического приобщения к божеству посредством магического повторения подобных событий в его жизни. Ведь практически все боги древних мистерий были по своему происхождению божествами ежегодно “умирающей” и “воскрешающей” растительности. В ритуалах и обрядах “смерти” и “воскресения” Древнего мира налицо сотериологическая направленность. Другими словами, эти обряды в языческих мистериях своей целью имели достижение религиозного “спасения” с помощью сверхъестественного спасителя - сотера. Эту-то идею, как и символизирующие ее обряды, и заимствовали впоследствии первые христиане, в качестве спасителя избрав персону Христа.

Христианская процедура крещения представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. - все это пережитки гомеопатической магии, основанной на вере в то, что “подобное производит подобное”, “следствие похоже на свою причину”.

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время крещения также есть пережиток древней веры - веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. У племени баниора в Уганде, к примеру, жрец на третий день после рождения ребенка представлял его духам и просил у них всяческих благ для новорожденного, сопровождая каждую просьбу плевками.

По сути же, первобытным магическим обрядом является и церемония “пострижения власов”. Стрижка волос у ребенка при крещении и бросание их в купель есть пережиток древнего верования в то, что, возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астарты была даже специальная должность - галаб-элим - божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

Центральную роль во всех обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. Христианские теологи объясняли крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое крещение от Иоанна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо раньше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы из Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купали их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовение мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки - на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки... Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов.

По словам известного историка христианства А.Б. Рановича, “вера в чудодейственные способности воды отгонять враждебные силы явилась источником разнообразных, повсеместно распространенных культовых действий, в которых вода применяется для очищения, окропления, возлияния, колдовства. Применение в христианском таинстве крещения именно воды основано на том же первобытном представлении об очистительном свойстве воды”.

Равным образом к эпохе первобытности относятся истоки и других христианских таинств - миропомазания, елеосвящения, исповеди, брака и священства. <<

2.3 Миропомазание и елеосвящение

“Миропомазание - есть такое таинство, через которое преподается крестившемуся дух святой.” Ариепископ Макарий.

В христианском катехизисе подробно разъясняется смысл помазания миром или елеем (то есть маслом или жиром) отдельных частей тела. Помазание “чела” означает освящение ума, помазание “персей” - освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст - освящение чувств, помазание рук и ног - освящение дел и всего поведения христианина.

Елеосвящение, согласно тому же катехизису, “есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные”. Это таинство предназначено для тяжело больных, находящихся при смерти.

Если приводить сравнение, то среди “примитивных” племен была распространена вера в то, что жир является седалищем души. Считалось, что жир, как вещество, в котором содержится жизненная сила животного может передать человеку определенные качества этого животного. Для этого достаточно было съесть кусок жира с заключенной в нем волшебной силой или просто прикоснуться к нему, обмазаться им. Арабы Восточной Африки, например, мазались львиным жиром, чтобы стать храбрыми, как львы, а аборигены Андаманских островов при посвящении юношей выливали на них свиной жир, чтобы придать им крепость и силу.

Постепенно из магического передатчика свойств духа, обитающего в животном или человеке, жир превратился в вещество, обладающее само по себе волшебными качествами. В Индии существовало, к примеру, поверье, что мазь, изготовленная из жира убитых мальчиков, обладает сверхъестественными свойствами. В средневековой Европе сечи из трупного жира считались одним из главных элементов ведьминского аксессуара.

Вера в волшебную силу жира привела к тому, что заговоренным жиром стали “лечить” больных. Например, на острове Буру его жители мазали тело кокосовым маслом для защиты от бесов болезни.

2.4 Исповедь

Помимо помазания елеем с целью облегчения физических и душевных недугов, у первобытных и древних народов широко применялась и так называемая исповедь, т.е. перечисление вслух своих грехов для “очищения” и избавления от них. Обычай этот и весьма древний, существовавший задолго до появления христианства.

Первобытные наделяли слово особой, колдовской силой и поэтому, переведя свои грехи в слова, человек надеялся от них избавиться, переложить их на какой-нибудь предмет. Так, китоловы-малагаси, перед тем как выйти на промысел в море исповедовались друг перед другом в самых сокровенных грехах. Если кто-нибудь накопил слишком много грехов, ему не разрешали выходить в море.

Обычай очищения от грехов с помощью слова и козла существовал у древнееврейских племен. Раз в год все члены этих племен от мала до велика собирались в центре поселения, где первосвященник, подойдя к заранее подобранному черному козлу и возложив на него обе руки, начинал громко перечислять грехи и преступления своих соплеменников. По окончании этой процедуры козла прогоняли в пустыню, чтобы он унес с собой грехи и вместе с ними погиб там без воды и еды. Отсюда и пошла известная поговорка “козел отпущения”. Красочное описание этого обряда приводится в Библии (Левит, 16, 7-11, 21-23). Вместо козла у других народов для аналогичных целей использовались самые различные животные: собаки, буйволы и т.д.

2.5 Венчание

Получили распространение в исторические эпохи, предшествовавшие возникновению христианства, и различные обряды и ритуалы, сопровождающие вступление человека в брак. В той или иной форме брак всегда “освящался”. В христианском обряде венчания, в его “видимой стороне”, нет ничего, что не имело бы соответствующих аналогов в языческих религиях. Обручение, обручальные кольца, свадебные дары, венки и т.п. - все это существовало в свадебных ритуалах первобытных и древних народов и имело своей целью обеспечить венчающихся мужчину и женщину сверхъестественной благодатью и плодовитостью.

Христианский обряд венчания, как и все другие христианские ритуалы и таинства, совершает особая священная персона - епископ или пресвитер, который распоряжается божественной благодатью и переносит ее на других лиц посредством определенных манипуляций, сопровождаемых молитвами-заклинаниями.

2.6 Священство

“Под именем священства как таинства разумеется такое священнодействие, в котором через молитвенное возложение рук архиерейских на главу избранного лица низводится на это лицо божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную ступень церковной иерархии, и потом содействующая ему в прохождении его иерархических обязанностей. Называется еще это таинство рукоположением, возведением в священный сан, благословением пресвитерства, таинством святительским”.

Это таинство, как и все остальные христианские таинства, имеет свою “видимую сторону”, состоящую в том, что епископ, которому принадлежит монопольное право посвящения, возлагает руки на посвящаемого в духовный сан.

Как способ передачи сверхъестественных волшебных свойств возложение рук применялось во многих дохристианских культах. Он был обычным у древних иудеев. Применялся он и в культе Митры. На клагенфурстском рельефе, на других митраистких памятниках Митра изображается в виде возлагающего руки на голову бога солнца.

В основе подобных представлений о передаче разного рода благодетельных свойств через руки лежит первобытное представление о самостоятельной силе рук и пальцев. Среди народов, сохранивших первобытный уклад жизни в конце XIX века, был распространен, например, обычай, согласно которому пальцы убитого врага, подвергшиеся специальной препарации, давали есть воинам, дабы придать им храбрости, смелости и доблести. У многих племен также считалось, что достаточно палец лишь пососать, чтобы получить от него чудодейственные свойства.

Эти-то верования и обычаи и были в специфической форме восприняты христианством. Первобытная вера в магическое значение руки нашла свое отражение в следующем библейском сказании: “И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и пошел сразиться с амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой - с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца” (Исход, 17, 10-12). В библейских выражениях типа “этот перст божий” или же “и увидели израильтяне руку великую, которую явил господь над египтянами” отражена вера древних иудеев в магическое действие руки на расстоянии.

V Взаимоотношения христианства и язычества

На первых порах факт преемственности и связи язычества и христианства не вызывал возражений у ранних христиан и даже всячески ими подчеркивался, ибо способствовал притоку в христианские общины и церкви новых членов из числа поклонников языческих богов и богинь. По мере же развития христианства и особенно со времени превращения его в государственную религию Великой Римской империи отношение к этому факту меняется. Обнаружив в богах и богинях древности, в языческой обрядности конкурентов Христу и христианскому культу, отцы церкви сочли идею преемственности и исторической связи христианства и язычества опасной и предали ее забвению в анафеме. Изменилась и политика христианской церкви в отношении языческих религий: после кратковременного периода сосуществования христианства и язычества началась длительная эпоха гонений и преследований язычников.

Однако полностью уничтожить популярность языческих верований и обрядов среди населения тех стран, где господствующей религией стало христианство, не удалось. Наибольшим интересом здесь пользовалось и продолжает пользоваться ушедшее, если так можно выразиться, в подполье языческое колдовство. Подобное происходит еще и потому, что борьба с всевозможными ведьмами, колдунами, чернокнижниками, волхвами и т.п. занимала значительное место в деятельности христианской церкви.

VI Список использованной литературы

1. А.Ю. Григоренко “Разноликая магия”, М., “Советская Россия”, 1987.

2. Г.Л. Курбатов, Э.Д.Фролов, И.Я.Фроянов “Христианство”, “Лениздат”,1988.

3. К. Каутский “Происхождение христианства”, М., “Издательство политической литературы”, 1990.

4. Н.В. Рябушкин, Г.И. Царегородцев “Наказание ли божье?”, М., “Издательство политической литературы”, 1988.

<< 5